原標(biāo)題：《國(guó)學(xué)十講》第七講：國(guó)學(xué)與現(xiàn)代管理智慧

主講人：袁濟(jì)喜

國(guó)學(xué)與管理智慧是近年來(lái)國(guó)學(xué)研究與普及中的熱門(mén)話題，作為傳統(tǒng)學(xué)術(shù)與文化的國(guó)學(xué)何以與現(xiàn)代管理學(xué)有著必然的聯(lián)系，又是如何得以運(yùn)用的？這些問(wèn)題不能不引起人們的好奇與興趣，在這一講中，我們打算談?wù)勛约旱目捶āＶ饕獜南旅鎯蓚€(gè)方面談起。

一、 國(guó)學(xué)中蘊(yùn)涵著豐富的管理智慧

管理學(xué)是從近代西方興起的學(xué)科，在追求效率、利益最大化的現(xiàn)代社會(huì)，會(huì)紛繁復(fù)雜的各個(gè)層面都需要富有管理智慧的人才去統(tǒng)籌協(xié)調(diào)，大到一個(gè)國(guó)家，再到一個(gè)企業(yè)，小到一個(gè)家庭，可以說(shuō)每個(gè)人都需要懂得如何合理分配資源，與人相處，高效和諧地工作與生活。這方面西方早已產(chǎn)生了一套體系嚴(yán)密的管理理論，西方的管理學(xué)可以說(shuō)是一種追求標(biāo)準(zhǔn)化、制度化的科學(xué)，有著注重邏輯、崇尚實(shí)證的理性精神，而這種精神正是建立在西方獨(dú)特的文化土壤上的，從古希臘時(shí)代開(kāi)始，西方就脫離了血緣紐帶與農(nóng)業(yè)社會(huì)形態(tài)，進(jìn)入城邦文明，形成契約化與法制化的社會(huì)，近代資本主義社會(huì)更是引入工業(yè)社會(huì)與民主政治的模式，在此基礎(chǔ)之上，建構(gòu)成了現(xiàn)代管理體制。而中國(guó)的傳統(tǒng)文化與西方截然不同，中國(guó)社會(huì)幾千年來(lái)是血緣宗法制的社會(huì)，靠人倫道德而非法律來(lái)維系，中國(guó)人敬畏自然，追求天人和諧。

不一樣的文化土壤必然會(huì)培育出不一樣的管理模式。中國(guó)從幾千年前的氏族時(shí)代就構(gòu)建了獨(dú)特的管理方式。堯、舜、禹這些傳說(shuō)中的君主都因?yàn)樗麄冺槕?yīng)中華民族的深層心理來(lái)管理教化民眾，成為中國(guó)幾千年來(lái)被傳頌效仿的最杰出的管理者。中華民族是一個(gè)傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)民族，農(nóng)業(yè)社會(huì)靠天吃飯，人們敬仰天地，天不但被賦予了撫育萬(wàn)物、奉養(yǎng)人類的屬性，也逐漸被賦予了道德比類與審美觀賞的屬性。人們不但向天地學(xué)習(xí)如何做人，也將天地看作擁有最高權(quán)威默默無(wú)言的管理者。中國(guó)人把天對(duì)人類的管理思考總結(jié)，應(yīng)用于人與人之間的管理中去。這些在洪荒時(shí)期便播種在中國(guó)人身上的文化基因代代相傳，在今天也難以改變。自古的管理者都要順應(yīng)這文化基因來(lái)進(jìn)行管理，否則不但達(dá)不到管理目的，甚至還會(huì)自取滅亡。秦始皇企圖用殺戮和烈火來(lái)消滅積淀的思想文化，用自己的方式來(lái)獨(dú)斷管理，卻落得身死國(guó)滅，為天下笑。之后幾乎每代皇帝都會(huì)在詔書(shū)中再三提到唐虞之治，表示自己不敢丟棄祖先傳統(tǒng)于不顧。直到清代，統(tǒng)治者自知為外族，更加尊重效仿中原文化，以此來(lái)治理國(guó)家。民族文化與管理的關(guān)系，難道是可以割裂的嗎？

我們不能否認(rèn)，近一百年中國(guó)學(xué)習(xí)運(yùn)用的更多是西方式管理，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)的國(guó)學(xué)智慧反思和整理的非常之少。中國(guó)的傳統(tǒng)管理與整個(gè)國(guó)學(xué)一道，往往被作為封建中國(guó)落后的罪魁禍?zhǔn)准右耘?，作為孔孟之道受到粗暴的傷害。古代帝王的治?guó)之道被看做封建統(tǒng)治階級(jí)愚弄人民的手段而被鄙棄，近代曾經(jīng)輝煌的儒商被看作一個(gè)歷史悲劇而塵封。一批又一批的政府官員與企業(yè)領(lǐng)導(dǎo)出國(guó)學(xué)習(xí)，回來(lái)便都大刀闊斧的根據(jù)西方模式和經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行改革，對(duì)于自己的老祖宗不屑一顧。而現(xiàn)在許多問(wèn)題正在慢慢顯露，經(jīng)濟(jì)發(fā)展中忽視了人的存在，盲目追求冰冷的GDP數(shù)字，自然環(huán)境淪為犧牲品，社會(huì)中不均衡的發(fā)展矛盾日益突出，物質(zhì)生活日益豐富的同時(shí)人們卻遭遇了前所未有的精神危機(jī)，幸福感越來(lái)越低。中國(guó)企業(yè)的普遍壽命之短也是近年來(lái)被普遍關(guān)注的現(xiàn)實(shí)，有關(guān)資料顯示中國(guó)企業(yè)的平均生命周期僅為2.5年，不及發(fā)達(dá)國(guó)家的四分之一，每天全國(guó)都有成千上萬(wàn)家企業(yè)倒閉。這固然有多方面的原因，但是沒(méi)有找到適合中國(guó)特色的管理經(jīng)驗(yàn)是很重要的原因之一。以中國(guó)目前的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)文化發(fā)展?fàn)顩r來(lái)看，盲目推行西方管理經(jīng)驗(yàn)必然是不明智的。中國(guó)人重感情、重道義，突然面對(duì)西方冰冷嚴(yán)格、對(duì)事不對(duì)人的管理制度，會(huì)有相當(dāng)一段長(zhǎng)的時(shí)間才能適應(yīng)。在現(xiàn)在就必然會(huì)造成管理者與被管理者關(guān)系緊張，更加影響企業(yè)的運(yùn)作。因此，中國(guó)的現(xiàn)代化在學(xué)習(xí)西方的同時(shí)，必須重視自己的國(guó)學(xué)遺產(chǎn)，其中包括國(guó)學(xué)中蘊(yùn)藏的管理智慧。

當(dāng)然，國(guó)學(xué)并不是直接的管理技巧與策略，而首先是一種宇宙之道與人生智慧?！吨芤住飞险f(shuō)：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，國(guó)學(xué)與管理智慧可謂是一種道器統(tǒng)一的產(chǎn)物。北宋大文豪蘇軾既強(qiáng)調(diào)技的作用，更關(guān)注道的統(tǒng)率作用：他曾舉過(guò)一個(gè)例子，說(shuō)的是南方善潛水者的技巧得自于長(zhǎng)期的練習(xí)，掌握了潛水之道后能夠熟悉水性，出入自如，“南方多沒(méi)人，日與水居也。七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒(méi)矣。夫沒(méi)者豈茍然哉？必將有得于水之道者。”(《日喻》) 。這對(duì)于我們有著重要的啟發(fā)作用。下面，我們先從傳統(tǒng)的儒道法三種管理思想談起：

（一）儒家的管理思想。儒家管理思想以孔子為代表?？鬃訉?duì)于管理的啟示主要在于德治觀念上面。德者，得也。德治既是一種治國(guó)之道，又是一種得人心之道，與人事管理直接相關(guān)。今天我們依然講以法治國(guó)與以德治國(guó)相結(jié)合?？鬃拥牡轮嗡枷胧菑乃娜蕦W(xué)思想中引伸出來(lái)的。仁學(xué)是建立在中華民族氏族血緣親情關(guān)系及其觀念之上的一種情理融合的學(xué)說(shuō)，它以孝悌作為核心?！墩撜Z(yǔ)•學(xué)而》第一句話就體現(xiàn)了這種日常親情與德行：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？’”可見(jiàn)孔門(mén)歷來(lái)重視人際關(guān)系的和諧，而管理從根本上來(lái)說(shuō)，就是協(xié)調(diào)人際關(guān)系?！墩撜Z(yǔ)》中還記載：“子曰 ：‘德不孤，必有鄰 。’”“曾子曰 ：‘君子以文會(huì)友，以友輔仁 。’”孔子與他的弟子曾子明確提出君子以德作為與人交往的標(biāo)準(zhǔn)。而這種德行則是施政的基礎(chǔ)，只要履行這些基本德行，政治與管理也就自然成功了?！墩撜Z(yǔ)》中記載有人曾問(wèn)孔子：“子奚不為政？”子曰 ：“書(shū)云 ：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政 。’是亦為政，奚其為為政？”孔子認(rèn)為，只要將孝悌施行到管理中去，這就是為政之道，舍此而沒(méi)有別的為政之道。宋代有所謂半部《論語(yǔ)》治天下的說(shuō)法，也就是從這里生發(fā)開(kāi)去的。后來(lái)曾國(guó)藩教育子弟也是遵循的這一路徑?？鬃舆€強(qiáng)調(diào)為政須有德，才能使老百姓心服口服，加強(qiáng)凝聚力。他多次強(qiáng)調(diào)：“其身正，不令而行；其不正，雖令不從 。”作為一名有修養(yǎng)的君子與治人者，必然會(huì)碰到個(gè)體人格魅力的問(wèn)題，個(gè)體魅力是領(lǐng)袖與管理人物的基本素質(zhì)與特點(diǎn)，是管理者的無(wú)形資產(chǎn)，比如二戰(zhàn)時(shí)的同盟國(guó)領(lǐng)袖羅斯福，丘吉爾等人，還有軍事將領(lǐng)，如巴頓、蒙哥馬利等人?？鬃舆€強(qiáng)調(diào)，德治還體現(xiàn)在一種忠恕之道上面。是一種高超的人生智慧與處世之道：孔子的學(xué)生曾子說(shuō)：“夫子之道，忠恕而已矣。”“己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨 。”這是一種推己及人的好思想，好觀念?？鬃舆€提出：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”也就是說(shuō)，君子要想成功，首先要讓人成功，這種思想非常切合現(xiàn)代人所說(shuō)的雙蠃策略，是一種長(zhǎng)期的戰(zhàn)略管理理論。

有日本近代實(shí)業(yè)界之父之稱的澀澤榮一，以自己數(shù)十年親身經(jīng)歷和直接體驗(yàn)，在《“論語(yǔ)”與算盤(pán)》一書(shū)中解析過(guò)“論語(yǔ)”與“算盤(pán)”的關(guān)系，他認(rèn)為自己的成功在于《論語(yǔ)》的指導(dǎo)。1840年出生的澀澤榮一自幼便修漢學(xué)與習(xí)劍，但明治維新改變了他的命運(yùn)。1867年，他作為日本使節(jié)團(tuán)成員出席了在法國(guó)巴黎舉辦的萬(wàn)國(guó)博覽會(huì)，后又在歐洲游歷將近二年。當(dāng)時(shí)歐洲的產(chǎn)業(yè)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)制度給他留下了深刻印象，這為他以后的活動(dòng)奠定了基礎(chǔ)?；貒?guó)后，他受明治新政府之聘在大藏省任職，曾升任大藏大臣。但不久便辭職“下海”，投身實(shí)業(yè)，業(yè)務(wù)遍及金融、鐵道、海運(yùn)、礦山、紡織、鋼鐵、造船、機(jī)電、保險(xiǎn)、建筑等眾多領(lǐng)域，堪稱日本近代的“實(shí)業(yè)之父”?？梢?jiàn)《論語(yǔ)》對(duì)于現(xiàn)代管理學(xué)的啟示主要在于如何協(xié)調(diào)義利等關(guān)系上面。

（二）道家的管理思想。老子略早于孔子，傳說(shuō)曾為孔子的老師。老子同樣倡導(dǎo)德，不過(guò)是將德置于道之下，他的書(shū)稱為《道德經(jīng)》。老子的道與孔子不同，是自然之道而非人為之道，影響到人際關(guān)系，老子比較強(qiáng)調(diào)管理中的順從天道，自然無(wú)為，表現(xiàn)出農(nóng)業(yè)社會(huì)中原生態(tài)的管理思想。這些思想在今天依然有著強(qiáng)大的生命力。

老子倡導(dǎo)天道自然是最好的管理行為，他指責(zé)人類的管理與政治是反天道的，也是反人道的：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。 孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。”（《第七十七章》）老子認(rèn)為天道損有余而補(bǔ)不足，而人之道則恰恰相反，是損不足以奉有余。這種行為在今天依然大量存在，即人們痛恨的窮者愈窮，富者愈富奇怪現(xiàn)象。因此，追求公正是人類自古以來(lái)的理想與目標(biāo)。中國(guó)歷史上的天師道，以及《太平經(jīng)》這些充滿道教思想的農(nóng)民起義的經(jīng)典，受老子思想的影響是很明顯的，老子明確提出：所謂德就是對(duì)于天道的順從，管理則是以清靜無(wú)為，順乎自然作為基礎(chǔ)。今天建立和諧社會(huì)，開(kāi)展和諧管理，這些理念也不是沒(méi)有價(jià)值的。

老子認(rèn)為，管理者過(guò)多的依靠法令條規(guī)，則會(huì)產(chǎn)生反作用，該放松的則要放松：“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。”（《第五十七章》）在中國(guó)歷史上，西漢實(shí)行無(wú)為而治，清靜立國(guó)取得了很成功的例子。當(dāng)然，這要視具體情況而定。不可一概而論，但是我認(rèn)為，在過(guò)多地依賴技術(shù)與數(shù)字化管理的今天，這種思想有著積極的一面。

在欲望的年代，老子更多的是提倡領(lǐng)導(dǎo)者的自身無(wú)欲與低調(diào)，倡導(dǎo)外柔內(nèi)剛，無(wú)為而無(wú)不為。老子認(rèn)為，領(lǐng)導(dǎo)人物的清靜自制，是很重要的人格修養(yǎng)：老子為此倡導(dǎo)上善若水的策略：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。”（《第八章》）但是不爭(zhēng)并不等于無(wú)所作為，而是一種無(wú)為而無(wú)不為的戰(zhàn)略，老子實(shí)際上是教會(huì)人們一種很厲害的權(quán)術(shù)：“將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。”（《第三十六章》）后來(lái)韓非子從老子中汲取了許多思想，成為中國(guó)封建專制社會(huì)中的治國(guó)之道與君主馭下之道，《史記》中將老子韓非放到一起立傳，是因?yàn)槠渲杏兄餐ㄐ浴?/p>

（三）法家的管理思想。法家的管理思想以韓非為代表。韓非嘗與李斯一起做過(guò)荀子的學(xué)生。他在韓國(guó)卻一直受到冷落。于是潛心著述，總結(jié)了先秦時(shí)期的法術(shù)勢(shì)三派的學(xué)說(shuō)，創(chuàng)立了作為集大成的法家學(xué)說(shuō)。后來(lái)秦王讀到他的《說(shuō)難》等文章，十分賞識(shí)他的學(xué)說(shuō)，于是出兵攻打韓國(guó)，迫使韓國(guó)交出了韓非，但是由于法家人物都是一些十分自私無(wú)情的人物，韓非一到韓國(guó)，即受到與他同樣信奉法家學(xué)說(shuō)的同學(xué)李斯的嫉妒與讒害，不久被秦始皇下獄，被迫自殺于獄中，算是印證了他力倡的法家關(guān)于人性自私無(wú)情的說(shuō)法。

韓非不同意儒家的性善論與教化論。在他看來(lái)，人都是一些十分自私的動(dòng)物，毫無(wú)道德良知，也不存在教育感化的可能性。對(duì)這種赤裸裸的自私之物，君主有沒(méi)有辦法統(tǒng)治呢？韓非的結(jié)論是肯定的，這就是用法術(shù)與權(quán)勢(shì)來(lái)加以駕馭。他舉了一個(gè)例子說(shuō)明，有一個(gè)不成器的子弟，父母訓(xùn)斥，他不改；鄉(xiāng)里耆老勸導(dǎo)，他也不聽(tīng)，師長(zhǎng)教育，他更是置若罔聞，但是一旦官吏依照有關(guān)法令率兵前來(lái)抓捕時(shí)，那個(gè)浪子終于害怕了，棄惡從善。可見(jiàn)，法制與力量才是唯一有用的教育。

站在我們今天來(lái)看，韓非的思想對(duì)于管理學(xué)有著重要啟發(fā)作用?？鬃优c儒家的德治觀有兩個(gè)致命的缺陷，第一，它的人性論主要是性善論。這樣的出發(fā)點(diǎn)就無(wú)形中將道德榮辱觀的作用無(wú)限夸大，看不到經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)對(duì)于人的思想意識(shí)與道德建設(shè)的作用。第二，在政治上，它將道德作用代替了法制與制度建設(shè)，有意識(shí)形態(tài)治國(guó)的特點(diǎn)，這樣的話，制度的監(jiān)督無(wú)形之中就被忽視了。這些與我們今天講的現(xiàn)代民主與法制是立國(guó)的基礎(chǔ)，是建設(shè)和諧社會(huì)的制度保障存在著巨大的差異，我們對(duì)此要有清醒的認(rèn)識(shí)。事實(shí)上，中國(guó)歷史上的統(tǒng)治者都是王道與霸道互用的，沒(méi)有哪一個(gè)單純用儒家的德治管理國(guó)家的。

對(duì)于中國(guó)儒家道德觀的弊端，現(xiàn)代文學(xué)家林語(yǔ)堂《中國(guó)人》這本書(shū)中有過(guò)很深刻的提示。他比較了中西政法觀念的不同，說(shuō)過(guò)一段很深刻的話：“任何一個(gè)國(guó)家，我們?cè)谡紊钪幸粋€(gè)最突出的特點(diǎn)冰是缺乏一部憲法，缺乏民權(quán)思想。這個(gè)特點(diǎn)源于一種不同的社會(huì)和政治哲學(xué)。它將道德和政治混為一談，是一種道德和諧的哲學(xué)，不是一種力量的哲學(xué)。制定一部憲法的前提是認(rèn)為我們的統(tǒng)治者可能是一些無(wú)賴、騙子或竊賊。他們可能會(huì)濫用職權(quán)，侵犯我們的權(quán)利。于是我們可以依靠憲法來(lái)保護(hù)我們的權(quán)利。而中國(guó)人有關(guān)政府的觀念恰恰相反。我們認(rèn)為政府官員是父母官，他們實(shí)行的是仁政。他們會(huì)像照看自己的孩子那樣照看人民的利益。我們放手讓他們?nèi)ヌ幚硪磺惺聞?wù)，給予他們絕對(duì)的信任。我們把數(shù)以百萬(wàn)計(jì)的錢(qián)放在他們手里，但從不讓他們匯報(bào)開(kāi)支情況。我們給了他們無(wú)限的權(quán)力，卻從未想到過(guò)如何保護(hù)自己的權(quán)利。我們把他們看做是仁人君子，有教養(yǎng)的紳士。對(duì)這種仁政的批評(píng)，最細(xì)致、最公正、最尖銳不過(guò)的要算2100多年以前的韓非子了。”林語(yǔ)堂的批評(píng)使我們有必要反觀一下與儒家對(duì)立的法家人物韓非的有關(guān)論述。韓非曾諷刺孔子，說(shuō)他的道德說(shuō)教既然那么好，為什么打動(dòng)不了大多數(shù)人，信徒只有七十人呢？可見(jiàn)大多數(shù)人還是憑著利益判斷來(lái)行事，法制才是最可靠的。韓非的主張雖然有些片面性，但基本上觸及了儒家道德學(xué)說(shuō)的要害，他倡導(dǎo)的法治精神，即使在今天看來(lái)，也是傳統(tǒng)文化中的重要組成部分，有著相當(dāng)?shù)木A在內(nèi)，是可以與儒家的道德學(xué)說(shuō)與道家的無(wú)為之治互補(bǔ)的。中國(guó)歷史上管理得較好的西漢初年的文景之治就是黃老之學(xué)、儒家之道與法家之治融合一體的。漢唐盛世也是如此。

其實(shí)，國(guó)學(xué)中蘊(yùn)含的最基本民族精神是百姓日用而不知的，把握國(guó)學(xué)管理智慧的形而上之“道”就是觸及了中國(guó)人深層的生命，管理就會(huì)順?biāo)兄勰菢禹樌?。雖然國(guó)學(xué)中的傳統(tǒng)管理智慧更多的是治人、治家、治國(guó)，商業(yè)管理不是重點(diǎn)，但是從傳統(tǒng)眼光看來(lái)，企業(yè)也有如一個(gè)獨(dú)立自適的生命體，培育灌注靈魂，他才能夠強(qiáng)健不朽。馬克思韋伯就曾說(shuō)過(guò)：“經(jīng)濟(jì)發(fā)展需要一種文化意志力的支撐。”中國(guó)現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的騰飛必須從國(guó)學(xué)中汲取文化支撐和智力支持。韓國(guó)、日本在吸取中國(guó)傳統(tǒng)文化用于企業(yè)的管理早成為人所共知的秘密，韓國(guó)、日本企業(yè)家大多認(rèn)為《論語(yǔ)》、《周易》、《道德經(jīng)》、《孫子兵法》中的管理智慧有效的促進(jìn)了他們經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展。老字號(hào)同仁堂恪守“炮制雖繁，必不敢省人工；品味雖貴，必不敢減物力”的經(jīng)營(yíng)理念，歷經(jīng)幾百年而更加興盛，現(xiàn)代著名企業(yè)家李嘉誠(chéng)的“建立自我、追求無(wú)我”、張瑞敏的“上下同欲者勝”，也正是受到了傳統(tǒng)國(guó)學(xué)管理智慧的影響。

二、國(guó)學(xué)的管理智慧引領(lǐng)現(xiàn)代文明

國(guó)學(xué)的管理智慧不僅適用于當(dāng)代中國(guó)社會(huì)，對(duì)于現(xiàn)代世界文明有著深刻的啟示，早已超越了管理學(xué)的范疇，而上升為一種文明境界?，F(xiàn)代西方管理學(xué)者比爾•波拉德就指出西方管理存在的缺陷就是僅僅把人作為生產(chǎn)單元，完全從經(jīng)濟(jì)價(jià)值的角度去考量。個(gè)體的人被編制進(jìn)龐大的經(jīng)濟(jì)機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)之中，已異化為機(jī)械的非人，精神的荒漠化正在蔓延，這種資本主義高度繁榮的表象之下潛伏的深層危機(jī)，早已被西方當(dāng)代學(xué)者高度關(guān)注，重新思考人類生存的終極意義。英國(guó)著名科技史學(xué)家李約瑟認(rèn)為現(xiàn)代西方科技“幾乎每天都在做出各種對(duì)人類及其社會(huì)有巨大潛在危險(xiǎn)的科學(xué)發(fā)現(xiàn)”，指出“對(duì)它的控制必須主要是倫理和政治的，中國(guó)傳統(tǒng)文化中的特殊養(yǎng)分可以在今天影響整個(gè)人類世界。”現(xiàn)代社會(huì)不加控制的飛速發(fā)展是危險(xiǎn)的，傳統(tǒng)質(zhì)樸的中國(guó)智慧就像剎車和方向盤(pán)的作用一樣，其敬天愛(ài)人的仁性精神，“直指人心”的心性滋養(yǎng)，剛健不屈的人格力量，都會(huì)讓現(xiàn)代過(guò)于浮躁、功利的社會(huì)更加清涼平靜，培養(yǎng)每個(gè)人圓融練達(dá)的人格特質(zhì)和自我澄明的生命智慧，讓現(xiàn)代管理高速有效的同時(shí)更人性、更和諧。

《周易》告訴我們“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，明顯肯定了“道”比“器”更高。“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”，了解國(guó)學(xué)中的管理智慧，更重要的是把握形而上的“道”而非具體的“術(shù)”。 《孫子兵法》舉最重要的五事為道、天、地、將、法。兵家雖然注重謀略，但也將道放在第一位。古代管理者的“道”概括起來(lái)就是管理者應(yīng)努力達(dá)到的效法天地、內(nèi)圣外王的目標(biāo)，而那些具體的權(quán)術(shù)只有那些已經(jīng)領(lǐng)略到道的卓越的管理者才能運(yùn)用自如。而那些不顧基本道義，只知濫用權(quán)術(shù)來(lái)統(tǒng)馭人民者，就會(huì)成為歷史上的暴君，中國(guó)古代最重權(quán)謀的縱橫陰陽(yáng)之術(shù)從來(lái)沒(méi)有進(jìn)入過(guò)正統(tǒng)國(guó)學(xué)的中心，傳統(tǒng)國(guó)學(xué)的管理思想分布在古代各家各派的思想當(dāng)中，紛繁復(fù)雜，博大精深，但管理智慧的源頭可以說(shuō)還是先秦的儒家、道家、法家的思想，以后所有管理的思想，基本都是這三家思想的衍生。

儒家、道家最基本的思想之一就是天人合一之道。《周易》則是儒道思想的融會(huì)貫通。《周易》本身相傳為周文王所作，記載的是周王朝草創(chuàng)之時(shí)的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，本身就可看作周文王的一部管理心得之書(shū)，孔子所著的易傳中很多都是對(duì)天地自然的贊美，面對(duì)生生不息的自然萬(wàn)物，孔子也曾感嘆：“逝者如斯夫！不分晝夜。”天四時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)，云行雨施，哺育萬(wàn)物，卻不著痕跡，默默無(wú)言，孔子大為贊嘆：“天何言哉！”想模仿天而少言、不言。老子也一言以蔽之地告訴我們：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《史記》記載，舜當(dāng)年歌唱著象征萬(wàn)物生長(zhǎng)之音的《南風(fēng)》而使天下大治。相傳八卦本身就是伏羲觀察天地萬(wàn)物精煉而來(lái)：“古者包犧氏之王天下也，仰以觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。”所以“易與天地準(zhǔn)”，圣人參照易經(jīng)的規(guī)律，也就是遵從了天地自然的規(guī)律。天地垂象、四時(shí)變化是宇宙中最永恒的現(xiàn)象和規(guī)律，“法象莫大于天地，變通莫大乎四時(shí)”，從遠(yuǎn)古時(shí)代開(kāi)始，向天地星辰自然萬(wàn)物學(xué)習(xí)是最根本的，以此來(lái)認(rèn)識(shí)世界，認(rèn)識(shí)自我：“是故天生神物,圣人則之;天地變化,圣人效之;天垂象,見(jiàn)吉兇,圣人象之;河出圖、洛出書(shū),圣人則之。”最終達(dá)到與天合一的“大人”境界：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明。”在古人看來(lái)，作為一個(gè)優(yōu)秀的管理者，最基本的就是效仿天地之德行，培養(yǎng)管理者的個(gè)人素質(zhì)和道德。孔子認(rèn)為，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。儒家認(rèn)為，管理者若以德服人，周圍國(guó)家的百姓自然都會(huì)攜帶家眷前來(lái)投奔，“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。”管理者應(yīng)用“修己以安人”的基本方法來(lái)實(shí)施管理，提高被管理者的道德素質(zhì)，自然管理起來(lái)就會(huì)十分得心應(yīng)手，正所謂“子帥以正，孰敢不正？”唯有先修身，才能齊家，才能治國(guó)，最后才能平天下。所以國(guó)學(xué)的傳統(tǒng)管理思想對(duì)于管理者本人的綜合素質(zhì)要求極高，只有一位道德能力出類拔萃的管理者，才能夠成功的進(jìn)行管理。管理者自我修身的最基本方法就是仿效天地自然，正如老子所說(shuō)的“治人事者莫若嗇（穡）”，用種莊稼的道理來(lái)治人事，現(xiàn)在中央選拔領(lǐng)導(dǎo)干部要求德才兼?zhèn)?，就是這個(gè)道理。

天人合一的關(guān)鍵在于一種和諧之美。對(duì)這種美的向往與追求是《周易》、《論語(yǔ)》和《道德經(jīng)》中都明顯體現(xiàn)的。天地萬(wàn)物雖然各不相同，但是本身也是一個(gè)生生不息、風(fēng)雨序次的和諧體。晏子就說(shuō)：“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚(yú)肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)。”“和”的前提是不同，孔子說(shuō)“和而不同”，這是不矛盾的。天這個(gè)管理者就是要負(fù)責(zé)把屬性各各不同的萬(wàn)物自然和諧的組合在一起，讓它們有秩序地一起運(yùn)行。這是國(guó)學(xué)管理精神的精髓所在，管理者也應(yīng)效仿天地，巧妙地協(xié)調(diào)團(tuán)體內(nèi)不同的成員，讓每個(gè)成員發(fā)揮自己的所長(zhǎng)，最后都能和諧地融入集體的運(yùn)轉(zhuǎn)之中。要求員工都與自己相似，于自己不相合的員工就疏遠(yuǎn)的管理者是不明智的，一群相同的元素在一起是不可能有生機(jī)可言的，西周末年的史伯就說(shuō)：“和實(shí)生物，同則不繼”，那么怎么處理不同而使其和諧呢？就是要用“中”的辦法?？鬃訌?qiáng)調(diào)“中和”意義就在于此，“和”是把雜多和對(duì)立的食物有機(jī)地統(tǒng)一起來(lái)，而“中”則是在“和”的基礎(chǔ)上所采取的居中不偏、兼容兩端的態(tài)度；“和”偏重食物的調(diào)和統(tǒng)一，而“中”則推崇食物所達(dá)到的最佳狀態(tài)?！渡袝?shū)》列舉“九德”即理想的道德為“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，強(qiáng)而義。”后人解釋為“不執(zhí)于一”，也就是不偏執(zhí)于一方，和孔子所說(shuō)的“寬柔以教”、“寬猛相濟(jì)”是一致的，也都是管理者要具備的德行?！渡袝?shū)》就曾記載周公告誡康叔要力行“中德”，作為一種統(tǒng)治者的政治道德，要求把對(duì)立的兩端折衷起來(lái)，已達(dá)到安逸吉祥的目的?？鬃拥臅r(shí)代禮崩樂(lè)壞，出現(xiàn)眾多過(guò)激思想和行為，孔子意在用中庸思想來(lái)達(dá)到和諧，感嘆：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”對(duì)于管理者而言，不走極端的折衷溫和管理手段確實(shí)能減少矛盾，最大限度地發(fā)揮每個(gè)人的所長(zhǎng)，管理的手段和決策都要注意度的把握，因?yàn)?ldquo;過(guò)猶不及”。而且孔子堅(jiān)決反對(duì)固執(zhí)己見(jiàn)、不肯執(zhí)中，他自謂“無(wú)可無(wú)不可”，隨世而處，適當(dāng)變通，孟子稱他為“圣之時(shí)者”?，F(xiàn)在普遍把中庸之德看做平庸、不愿惹事或者隨波逐流的好好先生，其實(shí)是不對(duì)的?？鬃幼顓拹悍暧浪?、八面玲瓏的油滑之人，稱這樣的“鄉(xiāng)愿”是“德之賊也”。管理者能夠隨機(jī)應(yīng)變，隨時(shí)掌握辦事的度，這就是儒家中正平和的境界。

同樣值得現(xiàn)代管理者借鑒的是儒家強(qiáng)調(diào)的“誠(chéng)”和“信”。這兩者都被儒家認(rèn)為是君子所必須具備的道德素質(zhì)，也是管理者不計(jì)功利、自由自覺(jué)的道德素養(yǎng)。做到“誠(chéng)”，就要時(shí)刻捫心自省，自己的行為是否自欺欺人，“所謂誠(chéng)其意者，勿自欺也。”這種誠(chéng)意不矯飾造作，在公眾面前與自己日常生活中的表現(xiàn)不會(huì)有區(qū)別，這就是“慎獨(dú)”?！吨杏埂穼?duì)“誠(chéng)”十分強(qiáng)調(diào)，說(shuō)：“唯天下至誠(chéng)為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。”唯有誠(chéng)才能明心見(jiàn)性，得到大智慧。“信”可以說(shuō)是“誠(chéng)”非常重要的一個(gè)外在表現(xiàn)，孔子格外推崇，認(rèn)為“民無(wú)信不立”，“信則人任焉”，商鞅在南門(mén)立木，搬動(dòng)者就給重賞，從而贏得秦人對(duì)變法的信任，成就了秦國(guó)日后的霸業(yè)。管理者一定要有“一言九鼎”的作用，否則根本不可能順暢地推進(jìn)工作。放在今天，就是要重視政府公信力，只有充滿權(quán)威的政府，對(duì)人民有巨大影響力和號(hào)召力的政府，才可以說(shuō)政府實(shí)行了有效的管理。對(duì)于企業(yè)來(lái)說(shuō)，更是要堅(jiān)持“用戶至上，信譽(yù)第一”的原則，現(xiàn)在真正獲得成功的企業(yè)都把誠(chéng)信作為自己的核心競(jìng)爭(zhēng)力，2008年中國(guó)的嬰幼兒奶粉事件就極大的動(dòng)搖了國(guó)人對(duì)整個(gè)奶粉行業(yè)的信任，新聞報(bào)道中企業(yè)對(duì)于自己制造的問(wèn)題奶粉竟然試圖通過(guò)一些“危機(jī)公關(guān)”如買(mǎi)通網(wǎng)絡(luò)新聞機(jī)構(gòu)來(lái)掩蓋，如此不誠(chéng)信的行為，最終讓中國(guó)奶業(yè)受到了接近一年的打擊，也導(dǎo)致了三鹿公司壽終正寢。日本日產(chǎn)公司的經(jīng)營(yíng)理念是“品不良則心不正”，如果企業(yè)管理者心中沒(méi)有嚴(yán)格的誠(chéng)與信的意識(shí)，必然會(huì)導(dǎo)致產(chǎn)品質(zhì)量欠缺，最終嚴(yán)重影響整個(gè)企業(yè)的發(fā)展。

在管理者具備了基本的道德修養(yǎng)之后，傳統(tǒng)儒家認(rèn)為應(yīng)該用禮樂(lè)文化來(lái)實(shí)施管理。儒家不強(qiáng)調(diào)用嚴(yán)苛的法律和刑罰來(lái)進(jìn)行管理，認(rèn)為嚴(yán)酷地對(duì)待人民，不但有違“仁”的根本精神，而且是治標(biāo)不治本的，治本之道是用“禮”來(lái)約束人民。孔子說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”要從內(nèi)心培養(yǎng)起恥感，做錯(cuò)事情不是因?yàn)橛|犯戒律而恐懼，而是因?yàn)閮?nèi)心道德操守而感到羞恥，這樣才能根本上解決問(wèn)題。孟子認(rèn)為，人與禽獸的差別并不多，但人人都有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，加以培養(yǎng)這“四端”正是仁、義、禮、智這些品德的源泉，人性的自我覺(jué)醒和自我完善的力量是無(wú)窮的。所以近年來(lái)中央的精神文明建設(shè)提出“八榮八恥”，就是針對(duì)中國(guó)人特有的恥感文化而提出的。周代延續(xù)了夏代、商代尚德循禮的思想，指定一系列的禮來(lái)維系道德，王國(guó)維曾說(shuō)：“周之制度典禮皆實(shí)為道德而設(shè)”，如周代嚴(yán)守的嫡長(zhǎng)子繼承制，就體現(xiàn)了孝、悌的道德于其中，禮的具體實(shí)踐方式是“正名”，名實(shí)相副才符合禮的規(guī)范，父子之所以名為父子，兄弟姐妹名為兄弟姐妹，就應(yīng)該是“父慈子孝，兄友弟恭”，如果子對(duì)父不孝，弟弟對(duì)兄長(zhǎng)沒(méi)有敬愛(ài)之情，那么就名不副實(shí)，也不符合禮制了。所以孔子見(jiàn)到諸侯竟然在欣賞按禮制帝王才能享用八佾之舞的時(shí)，會(huì)怒不可遏地表示“是可忍孰不可忍”了。

儒家的禮雖然更多替代了嚴(yán)刑峻法，但是主要作用還是區(qū)分上下等級(jí)的，而樂(lè)就是用來(lái)更活潑地調(diào)和這種森嚴(yán)的等級(jí)關(guān)系的。荀子曾說(shuō)：“恭敬，禮也；調(diào)和，樂(lè)也。”《禮記•樂(lè)記》也說(shuō)：“樂(lè)者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。”禮樂(lè)結(jié)合，也體現(xiàn)了儒家中庸和諧的精神，禮用來(lái)區(qū)分等級(jí)，烘托管理者的權(quán)威；而樂(lè)用來(lái)溝通上下級(jí)，制造其樂(lè)融融的和諧氣氛，所以儒家強(qiáng)調(diào)管理者自己欣賞音樂(lè)就起不到音樂(lè)的目的，要“與民同樂(lè)”才行。樂(lè)另外的功能就是可以陶冶情操，“樂(lè)以治性”，也可以讓讓最上層的管理者可以通過(guò)音樂(lè)聆聽(tīng)到下層民眾的喜怒哀怨，成為巍峨宮殿與貧瘠鄉(xiāng)間之間的橋梁。在現(xiàn)代管理中，完全可以另外的詮釋禮樂(lè)文化，讓現(xiàn)代管理文化結(jié)合禮樂(lè)，既嚴(yán)肅又活潑?，F(xiàn)代企業(yè)要有嚴(yán)謹(jǐn)細(xì)致的規(guī)章制度，在工作中一絲不茍，按規(guī)矩辦事，又要有活潑的精神文化生活，如企業(yè)專門(mén)譜寫(xiě)的歌曲等等。管理者在員工面前，也要有管理者的威嚴(yán)，員工面對(duì)管理者，也應(yīng)該有相應(yīng)的尊敬，但是管理者一味高高在上，必然脫離群眾，時(shí)常放下架子，“與民同樂(lè)”，這樣管理者和組織成員的關(guān)系才會(huì)既有敬、又有親，和諧無(wú)間了。

老子的管理思想和儒家有很大的不同，老莊都對(duì)張揚(yáng)救世的禮樂(lè)制度沒(méi)什么大的好感，不喜歡孔子知其不可而為之的豪情壯志。老子“澹然獨(dú)與神明居”，主張回歸自我，回歸到最原始的嬰兒狀態(tài)，跟隨自然，柔弱不爭(zhēng)。老子的境界其實(shí)比儒家更為高超，以最恬淡的方式觸及了人性底蘊(yùn)。老子的管理可以說(shuō)是管理的至高境界，返璞歸真的自然管理，強(qiáng)調(diào)“不爭(zhēng)”，這種“不爭(zhēng)”和“無(wú)為”不是無(wú)所事事，而是以不爭(zhēng)為爭(zhēng)，“為無(wú)為”。他傾向于無(wú)為無(wú)造的自然狀態(tài)，崇尚水的德行，曲直隨形地實(shí)施管理手段，嚴(yán)格地保護(hù)這種純凈的自然狀態(tài)，不用一些人工的機(jī)巧自作聰明地去加以破壞。老子說(shuō)：“是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教;萬(wàn)物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。”這是管理的最高境界，似乎管理者每日無(wú)為，無(wú)欲無(wú)言，但是因?yàn)樗墓芾硎篱g和諧自然，人民每日安居生活，以為這本就是生命的常態(tài)，根本想不到有管理者在進(jìn)行管理。管理者的身份被隱去了，這樣儒家所尊奉的管理者形象反而要低了一等，法家理想中威嚴(yán)的統(tǒng)治者就要更低一層了。在這天地人和諧的世界中，每個(gè)生命個(gè)體的自由與尊嚴(yán)都得到了最大的尊重，管理的最高境界就是讓人們感覺(jué)不出在管理，一切是那么自由，在堯的管理下，人們一邊勞作，一邊唱著《擊壤歌》：“日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力于我何有哉？”在浮囂的現(xiàn)代社會(huì)，老子清醒地為人們指明了一條最根本的道路。在爭(zhēng)的你死我活，硝煙彌漫的商場(chǎng)，管理者最好的就是回歸自我，保持人格獨(dú)立，明白一切都在不停地轉(zhuǎn)化，最自然、最樸素的管理方式，也許就是最長(zhǎng)久的方法。國(guó)學(xué)的管理智慧在老子這里，就像一泓清泉，讓人們?cè)诂F(xiàn)代社會(huì)激烈的競(jìng)爭(zhēng)中由躁轉(zhuǎn)靜，從最根本的地方開(kāi)始思考生命，用管理生命的態(tài)度來(lái)管理政府和企業(yè)，這就是國(guó)學(xué)的古老智慧給現(xiàn)代管理學(xué)的滋養(yǎng)，也是對(duì)于現(xiàn)代文明的引領(lǐng)。

主講人簡(jiǎn)介：

袁濟(jì)喜，現(xiàn)為中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院副院長(zhǎng)、院學(xué)術(shù)委員會(huì)委員、教授、博士生導(dǎo)師，兼中國(guó)人民大學(xué)孔子研究院學(xué)術(shù)委員，北京大學(xué)美學(xué)與美育研究基地客座教授，西南大學(xué)特聘教授。